ФІЛОСОФІЯ МАРКСИЗМУ

Безумовно, видатними мислителями були Карл Маркс (1818-1883) і Фрідріх Енгельс (1820-1895). По суті, вони освоїли всю попередню їм філософію. Основоположники марксизму високо цінували античну філософію, філософію Нового часу, класичну німецьку філософію, французький утопічний соціалізм, англійську політичну економію. Вони критично переробили досягнення своїх попередників і створили своє діалектико-матеріалістичне вчення. Аналізуючи стародавній світ, вони відзначали, що він не знав суб’єкта, що всі його світогляд був по суті абстрактним, загальним, субстанціональним, що саме тому стародавній світ не міг існувати без рабства . Християнсько-німецьке світогляд протиставило стародавньому світу як основний принцип абстрактну суб’єктивність і внаслідок цього – сваволя, відхід у внутрішній світ, спіритуалізм. А оскільки ця суб’єктивність була абстрактною, односторонньою, вона перетворилася на свою протилежність і замість свободи суб’єкта привела до рабства суб’єкта. Абстрактний внутрішній світ перетворився в абстрактну зовнішню форму, і наслідком цього було відновлення рабства у формі кріпосного права. Політична реформація, знищивши феодалізм, проголосила, що людство має надалі об’єднуватися не примусом, тобто політичними засобами, а приватними інтересами, тобто засобами соціальними. Зведення приватного інтересу в сполучна початок людства необхідно тягне за собою загальну роздробленість, перетворення людства в скупчення взаємно отталкивающихся атомів. Чистоган стає єдиним зв’язком між людьми. Власність – природне, бездушне початок, що протистоїть людському, духовному началу, і в кінцевому рахунку гроші – відчужена, порожня абстракція власності – робиться володарем світу. Людина, переставши бути рабом людини, став рабом речі.

На думку Маркса і Енгельса, саме англійці, які не вірять ні в які спільні інтереси, але тільки в приватні, є абсолютними суб’єктами. Саме англійці, діючі завжди за мотивами індивідуальних інтересів, мають справді соціальну історію. Бо, зокрема підкреслював Енгельс, поки держава і церква – єдині форми, в яких здійснюються загальні властивості людської сутності, доти ні про яку соціальну історії не може бути й мови. Адам Сміт (1723- 1790), відзначають Маркс і Енгельс, звів усі – політику, партії, релігію – до економічним категоріям і тим самим визнав інтерес, власність сутністю держави, збагачення – його метою. Родоначальник філософії утилітаризму, англійський філософ Ієремія Бентам (1748- 1832) також оскаржував “загальний інтерес в політичному сенсі”. Суспільний інтерес – це тільки абстракція; він є нічим іншим, як сукупністю індивідуальних інтересів. “Якщо визнати бажаним жертвувати щастям одного індивідуума для збільшення щастя інших, то, стало бути, ще більш бажано жертвувати щастям також і другого, третього і так до безкінечності . Індивідуальні інтереси – єдино реальні інтереси”, – підкреслює Бентам, і саме вони є основою спільного інтересу. Англійський письменник Вільям Годвін (1756-1836), творчість якого справила вплив на Роберта Оуена, також обгрунтовував принцип утилітаризму. Характеризуючи державу як зло, він тим не менш закликав громадян жити для загального блага. Учень Бентама Джон Стюарт Мілль (1806-1873) взагалі відкидав поняття загального блага. На його думку, людська любов – це ні що інше, як освічений егоїзм. Не загальне благо, а найбільше щастя найбільшого числа людей – ось принцип соціального життя.

Засуджуючи чистоган і т.п., Маркс і Енгельс оцінювали розкладання людства па масу ізольованих атомів як вже саме по собі знищення всіх корпоративних, національних і взагалі особливих інтересів, як останню, необхідну ступінь до вільного самооб’єднання людства.

Аналізуючи філософію XIX ст., Маркс і Енгельс відзначали, що метафізика XVII в. пережила свою звитяжну і змістовну реставрацію в спекулятивній німецької філософії XIX ст., особливо у філософії Г. В. Ф. Гегеля. Безумовно, Маркс високо цінував філософію Гегеля, він відкинув спроби третирувати Гегеля. Маркс відкрито визнавав, що є учнем цього мислителя. Він характеризував гегелівську філософію як німецьку теорію французької революції, вважав, що вона, незважаючи на властиві їй містифікації, відбила епоху революційного перелому в розвитку суспільства; в ній зримо палахкотіли відсвіти блискавок Французької революції. (Адже і сам Гегель говорив про ту епоху як про час, коли дух скомандував йти вперед). Гегелівська теорія розвитку, діалектика стала результатом осмислення всієї практично доступною Гегелем духовної культури – як належить його часу, так і історії. Примітний обмін думками між Гегелем і Гете з приводу діалектики. Коли Гегель сказав, що діалектика є не що інше, як методично чітко виражений суперечливий дух, який притаманний кожній людині і за допомогою якого людина прагне розділити істину і брехню, Гете заперечив: чи не станеться, що хтось за допомогою діалектики фальш буде видавати за істину , а істину за брехню? Гегель відповів, що таке можливо, але тільки з людьми, духовно хворими.

Саме Гегель перший дав всеосяжне і свідоме зображення загальних форм руху діалектики, вважав Маркс. Він рішуче підтримав антісуб’ектівістскій пафос філософії Гегеля. Нехай у містичній оболонці, але Гегель обгрунтовує ідею про те, що логічні форми – аж ніяк не незалежні від змісту реальних речей, вони суть форми змісту самих реальних речей. Звичайно, у Гегеля істинне буття – це буття поняття, але саме поняття являє собою в кінцевому рахунку перетворену в ідеалістичному дусі об’єктивну природу.

Високо оцінює Маркс також положення Гегеля про “самонароджений” людини: Гегель, на думку Маркса, “ухвативает сутність праці і розуміє предметного людини, дійсного людини як результат його власної праці”.

Характеризуючи гегелівську філософію в цілому, Маркс і Енгельс відзначали, що в ній в ідеалістичній формі, під містичною оболонкою полягало революційний зміст; “філософія Гегеля раз і назавжди впоралася з усяким поданням про остаточний характер результатів людського мислення і дії”. “Істина, яку повинна пізнати філософія, представлялася Гегелем вже не у вигляді зборів готових догматичних положень, істина тепер полягала в самому процесі пізнання, в тривалому історичному розвитку науки, що піднімається з нижчих щаблів знання на все більш високі . ” – писав, в Зокрема, Енгельс і підкреслював далі, що ці погляди, зрозуміло, “не дані Гегелем в такій різкій формі. Це висновок, до якого неминуче призводить його метод, але цей висновок ніколи не був зроблений ним самим з такою певністю”. Саме тому Маркс і Енгельс в кінцевому рахунку дистанціювалися від Гегеля, від гегелівської філософії.

Маркс, зокрема, зазначав, що оскільки у Гегеля діалектика не випливає з реальної дійсності, остільки він в кожній сфері, будь то сфера держави або сфера природи, розпізнає тільки ідею, логічну ідею. Так, перехід сім’ї та громадянського суспільства в політичну державу виводиться Гегелем “не з особливої сутності держави, а з загального співвідношення необхідності і свободи”. Навпаки, вважає Маркс, форми держави, точно так само як і правові відносини, “не можуть бути зрозумілі ні з самих себе, ні з так званого загального розвитку людського духу”, вони кореняться в матеріальних життєвих відносинах і тому “анатомію громадянського суспільства слід шукати в політичній економії “. Гегель ж, на думку Маркса, різко критикуючи капіталістичне суспільство, його протиріччя розглядає лише на філософському рівні. У всякому разі він не розкрив економічну сутність цих протиріч, нс побачив того вирішального моменту, що оскільки трудящий змушений продавати специфічний товар – свою робочу силу, остільки рівність товаровиробників та товаровласників тільки формальне; насправді трудящий створює додатковий продукт, додаткову вартість і є залежним, експлуатованим людиною.

Маркс відхиляє також положення Гегеля про державу як втіленні розуму і моральності, силі, здатної вирішити протиріччя капіталістичного розвитку, приборкати стихію економічної конкуренції, подолати різкий розрив бідності і багатства. Він вважає, що Гегель в цьому зв’язку, по суті, йде від реальних політичних проблем: “Робота філософії полягає тут не в тому, щоб мислення втілювалося в політичних визначеннях, а в тому, щоб готівкові політичні визначення улетучивались, перетворювалися на абстрактні думки”.

Ігноруючи або, у всякому разі, недооцінюючи конкретно-історичний підхід до досліджуваного явища, Гегель ототожнює людини, людську сутність з самосвідомістю. Звідси, на думку Гегеля, всяке відчуження людської сутності є ні що інше, як відчуження самосвідомості. За Марксом ж, суб’єктом відчуження і самовідчуження є людина, її діяльність. Людська історія в цілому є процес відчуження і деотчужденія, немає ні відчуження, ні деотчужденія поза людської історії, вважає Маркс. Як і Л. Фейєрбах, Маркс вважав, що Бог – це людська сутність, абстрагуватися, абсолютизована і відокремлена від людини. Однак якщо Фейєрбах вважав, що деотчужденіе людини може бути зведене до усунення цього відчуженого образу людини, який є Богом, то Маркс підкреслював, що релігійне відчуження людини є лише одна з багатьох форм людського самовідчуження. Людина не тільки відчужує частину себе у формі Бога, він також відчужує інші продукти своєї духовної діяльності у формі філософії, мистецтва, моралі; продукти своєї економічної діяльності у формі товару, грошей, капіталу; продукти своєї соціальної діяльності у формі держави, соціальних інститутів, законів.

Людина відчужує від себе не тільки продукти своєї власної діяльності, але також відчужує себе від самої діяльності, в процесі якої ці продукти виробляються, від природи, в якій він живе, і від інших людей. Однак своє концентроване вираження відчуження людини, на думку Маркса, знаходить в відчуженні праці, в відчуженому працю, під яким він розуміє насамперед відчуження людини-трудящого в процесі праці. Причина відчуження праці – панування приватної власності, деформирующей як соціальні умови, так і внутрішній світ людини. І оскільки це так, остільки ліквідація приватної власності, вдосконалення на цій основі соціальних відносин, є, згідно з Марксом, вирішальне умова звільнення і розвитку вільних людей; разом з тим, у свою чергу, вільні особистості є необхідна умова деотчужденія соціальних відносин. Замкнуте коло? Ні. Виходом з цього кола є революційна соціальна практика, за допомогою і в результаті якої люди, що змінюють свої соціальні відносини, змінюють також і свою власну природу. Такий висновок Маркса. Що ж стосується Гегеля, то він, на думку Маркса, хоча і розумів роль праці в процесі формування людини, тим щонайменше не виявив відчуження праці; він побачив тільки позитивну сторону праці, але не негативну.

Не прийняв Маркс і гегелівську трактування закономірності всесвітньо-історичного процесу. У гегелівської ідеї “хитрості розуму” він справедливо побачив розрив між історією і людиною: у Гегеля не людина робить історію, а сама історія творить себе, і людина – це тільки знаряддя історії. Маркс визнає, що закони історії діють об’єктивно, тобто незалежно від людської волі і свідомості. Проте люди самі роблять свою історію; історія не є якась особлива особистість, яка користується людиною як засобом досягнення своїх цілей. Історія – це ні що інше, як діяльність переслідує свої цілі людини. Звичайно, люди роблять її “не так, як їм заманеться, за обставин, що не самі вибрали, а які безпосередньо є в наявності, дані ним і перейшли від минулого”, пише Маркс. І все ж історія – не така необхідність, яка здійснюється неминуче: в історії необхідність і випадок, необхідність і свобода взаємопов’язані.

У своїх нотатках про причини падіння Робесп’єра Гегель зазначає: “Необхідна відбувається, але кожна частина необхідності зазвичай приписується індивідам. Один – прокурор і адвокат, інший – суддя, третій – кат, але все необхідні”. За Марксом, ролі панів і рабів, катів і жертв аж ніяк не завжди заздалегідь визначені; це результат боротьби, результат якої заздалегідь неможливо вирішити наперед. Однак, вважає Маркс, у міру суспільного розвитку, детермінація діяльності людей буде все в більшій мірі послаблюватися і люди все в зростаючій мірі будуть впливати на суспільні процеси у відповідності зі своїми цілями, тобто свідомо впливати на історію. У всякому разі, історичну необхідність Маркс розумів як минущу, зникаючу необхідність.

Маркс відкинув гегелівську методологію, обусловившую підміну конкретної діалектики спекулятивним аналізом понять. Але Гегелем, пише Маркс, саме поняття є істина субстанції. Поняття ж, яка досягла вільного існування, є ні що інше, як “Я”, або чисте самосвідомість. Маркс виявляє в “знятті” Гегелем “замкнутості” субстанції три моменти (три елементи): спінозівська субстанцію, Фіхтевское самосвідомість і гегелівське необхідно-суперечлива єдність обох елементів – абсолютний дух. Перший елемент є метафізично переряженний природа в її відірваності від людини, другий елемент – метафізично переряженний дух в його відірваності від природи, третій елемент – метафізично переряженний єдність обох факторів, дійсний чоловік і дійсний людський рід. І оскільки Гегель в “Феноменології духу” на місце людини ставить самосвідомість, то найрізноманітніша людська діяльність виступає тут тільки як певна форма самосвідомості, визначеність самосвідомості. В “Феноменології духу” Гегеля залишаються незачепленими матеріальні, чуттєві, предметні основи різних відчужених форм людської самосвідомості, і вся руйнівна робота має своїм результатом найконсервативнішу філософію, бо подібна точка зору уявляє, що вона подолала предметний, чуттєво-дійсний світ, коль скоро вона перетворила його в “розумову річ”, в чисту визначеність самосвідомості, пишуть Маркс і Енгельс. Тому, на їхню думку, “Феноменологія духу” цілком послідовно кінчає тим, що вона на місце всієї людської дійсності ставить “абсолютне знання”, тому що це єдиний спосіб існування самосвідомості, а самосвідомість розглядається як єдиний спосіб існування людини: “абсолютне” ж знання – тому, що самосвідомість знає тільки саме себе і не соромлячись великих ніяким предметним світом. Людини Гегель робить людиною самосвідомості, замість того щоб самосвідомість зробити самосвідомістю людини.

Суть гегелівської спекулятивної методології, підкреслює Маркс, полягає в наступному: “Як за допомогою абстракцій ми перетворюємо яку річ в логічну категорію, точно так само варто нам відволіктися від всяких відмінних ознак різних родів руху, щоб прийти до руху в абстрактному вигляді, до суто формального руху , до чисто логічної формулою руху. І якщо в логічних категоріях ми бачимо субстанцію всіх речей, то нам неважко уявити, що в логічній формулі руху ми знайшли абсолютний метод, який не тільки пояснює кожну річ, а й включає в себе рух кожної речі “. Проте, відзначає Маркс, “мінералог, вся наука якого обмежувалася б встановленням тієї істини, що всі мінерали насправді суть” мінерал взагалі “, був би мінералогом лише у власній уяві. При вигляді кожного мінералу спекулятивний мінералог говорив би: це” мінерал “, і його наука обмежувалася б тим, що він повторював би стільки разів це слово, скільки існує дійсних мінералів . Звичайна людина не припускає, що сказав щось особливе, коли говорить, що існують яблука і груші. Філософ ж, висловивши ці існуючі речі в спекулятивних термінах, сказав щось незвичайне. Він зробив чудо: нз недійсною розумової сутності “плід взагалі” він справив дійсні предмети природи “.

Звичайно, визнає Маркс, в мисленні Гегель ясно і чітко визначив діалектику абстрактно-конкретного. Але, вважає Маркс, “конкретне тому конкретно, що воно є синтез багатьох визначень, отже, єдність різноманітного. У мисленні воно тому виступає як процес синтезу, як результат, а не як вихідний пункт, хоча воно являє собою дійсний вихідний пункт і, внаслідок цього, також вихідний пункт споглядання і уявлення. На першому шляху повне уявлення випаровується до ступеня абстрактного визначення, па другому шляху абстрактні визначення ведуть до відтворення конкретного допомогою мислення. Гегель тому впав у ілюзію, розуміючи реальне як результат себе в собі, який синтезує, в себе углубляющегося і з самого себе розвивається мислення. Тим часом як метод сходження від абстрактного до конкретного є лише спосіб, за допомогою якого мислення засвоює собі конкретне, відтворює його як духовно конкретне “.

За Марксом, оскільки філософія Гегеля абстрактна, остільки вона споглядальна і саме тому також і консервативна; вона не націлена на перетворення дійсності, залишає “незачепленими матеріальні, чуттєві, предметні основи різних відчужених форм людської самосвідомості”, вона предметний, чуттєвий дійсний світ перетворила в “розумову річ”.

На противагу Гегелю Маркс і Енгельс стверджують, що коріння філософії – в реальній дійсності. Не свідомість визначає життя, а життя визначає свідомість. Свідомість – це усвідомлене буття, а буття людей є реальний процес їх життя. “Якщо у всій ідеології люди і їхні стосунки виявляються поставленими на голову, наче в камері-обскура, то і це явище точно так само виникає з історичного процесу їхнього життя, подібно до того, як зворотне зображення предметів на сітківці ока виникає з безпосереднього фізичного процесу їх життя. У пряму протилежність німецької філософії, що спускається з неба па землю, ми тут піднімаємося з землі на небо, тобто ми виходимо не з того, що люди говорять, уявляють, уявляють собі, – ми виходимо також не з існуючих тільки на словах, мислимих, уявних, що представляються людей, щоб від них прийти до справжніх людям; для нас вихідною точкою є дійсно діяльні люди, і з їхніх дійсного життєвого процесу ми виводимо також і розвиток ідеологічних віддзеркалень і відзвуків цього життєвого процесу “. Маркс і Енгельс підкреслюють: “Коли зображується цей діяльний процес життя, історія перестає бути зібранням мертвих фактів, як у емпіриків, які самі ще абстрактні, або ж уявної діяльністю уявних суб’єктів, якою вона є у ідеалістів”.

Ілюзії мислення, філософські спекуляції породжуються самою дійсністю, відображають суперечності, властиві реальному житті. Зокрема, релігія корениться в протиріччях земного світу. Через ці протиріччя вона і повинна бути зрозуміла. Усвідомивши це, філософія перестає бути просто філософською системою в ряду інших, вона стає філософією реального світу; вона стає практичною, ніщо вже не заважає зв’язати філософську критику з критикою суспільства, політики, з певною партійною позицією в політиці, тобто пов’язати цю критику з дійсною боротьбою. У кінцевому рахунку, вважає Маркс, вся справа полягає в тому, щоб “революціонувати” існуючий світ, щоб практично виступити проти існуючого стану речей і змінити його.

Коли філософ відмовиться від спекуляцій і звернеться до реального життя, до повсякденній практиці людей, він неминуче повинен побачити, що суб’єкт реальних соціальних перетворень – робітники; робітники, “зайняті, наприклад, в майстернях Манчестера і Ліона не думають, що можна” чистим мисленням “, за допомогою одних тільки міркувань, позбутися господарів і від свого власного практичного приниження. Вони знають, що власність, капітал, гроші, найману працю тощо являють собою далеко не примари уяви, а вельми практичні, вельми конкретні продукти самовідчуження робітників і що тому вони повинні бути скасовані теж практичним і конкретним чином для того, щоб людина могла стати людиною не тільки в мисленні, у свідомості, але й у масовому бутті, у житті “. З цього моменту не стільки філософська критика, скільки пролетарська революція стає “рушійною силою історії, а також релігії, філософії і всякої іншої теорії”. Висновок Маркса: “подібно до того, як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, так і пролетаріат знаходить у філософії свою духовну зброю”.

Маркс прав – вчення Гегеля дійсно склало цілу епоху, воно дійсно суперечливо, саме тому так суперечливі його оцінки. Артур Шопенгауер називав Гегеля філософським шарлатаном. У Росії багато Гегеля порівнювали з Наполеоном. А. И. Герцен (1812-1870) писав, маючи на увазі, зокрема, Гегеля: німці пишуть так, що якщо не тріщить голова, то це – вульгарність. В. І. Ленін (1870-1924) говорив про Гегеля (правда, не завжди): “філософська сволота”, “гнойова купа”. Бертран Рассел (1872- 1970) вважав, що Гегель, втім, як і Маркс, – невіглас. Карл Поппер (1902-1994) знаходив у творчості Гегеля “мову божевільного” і “відсутність мізків”. Візьмемо хоча б одне твердження Гегеля: розумне є дійсне, дійсне – розумно. Можна сприймати цю тезу як виправдання примирення з дійсністю. Але можна і в протилежному сенсі: розумне повинно бути; воно повинно бути здійснено, навіть за допомогою революційних заходів.

Після Другої світової війни, наприкінці 1940-х – початку 1950-х рр., Громадська думка Німеччини Третирували Гегеля як “мертву собаку”, типовий зразок мислення, ведший до обожнювання держави, в кінцевому рахунку – до гітлерівського тоталітаризму. Одночасно багато, незважаючи на вороже ставлення Сталіна до Гегеля, характеризували радянську систему як наслідок гегелівських поглядів. Гегель в той час став жертвою недиференційованої денацифікації і розпочатої холодної війни.

У Франції була інша ситуація. Там після відкриття Жаном Ваалем “раннього Гегеля” та аналізу Олександром Кожевим (1902-1968) і Жаном Іполитом (1907-1968) “Феноменології духу”, Гегель був у всіх на вустах. Моріс Мерло-Понті (1908-1961), Реймон Арон (1905-1983) та ін. Сприйняли образ Гегеля, даний Кожевим. Це був портрет глибокого, прогресивного, демократичного мислителя. Особливо великий вплив приділялася впливу Гегеля на К. Маркса і марксизм. Анрі Лефевр (1905-1991), Люсьєн Гольдман (1918-1970), Роже Гароді (р. 1913) різко дистанціювалися від сталінського образу Гегеля як адвоката націоналістичного насильства. Пізніше Л. Альтюссер, Пулансос та інші прихильники структуралізму розглядали його вже як засіб подолання ненауковості раннього, гуманістично орієнтованого Маркса, здійснення епістемологічного розриву зрілого Маркса з ранньої гегельянської фазою марксизму. У цьому зв’язку виник так званий сцієнтистський марксизм.

У Німеччині в 1950-і рр. також був зроблений поворот до тлумачення Гегеля з лівих позицій. “Франкфуртські” теоретики розглядали Гегеля як основоположника діалектичного мислення. Так, Герберт Маркузе (1898-1979) ще в 1941 р в книзі “Розум і революція” відмежувався від кліше реакціонера Гегеля і підкреслював його значення для розвитку Маркса. Карл Левіт (1897-1973) в книзі “Від Гегеля до Ніцше” (1939) також реабілітував Гегеля. Ерік Вайл в роботі “Гегель і держава” (1950) кваліфікував погляди Гегеля як оптимальне обгрунтування сучасного лібералізму. К.-Х. Ітліц, навпаки, продовжував стверджувати, що гегелівська філософія – це обожнювання державного панування. Ернст Топіч, Ханс Альберт, Карл Поппер, Фрідріх Мейнеке продовжували вважати Гегеля попередником тієї традиції, яка знайшла своє втілення в Гітлері. Примітно при цьому, що гітлерівські ідеологи по-різному ставилися до Гегеля. Якщо Біндер і Лоренц (юристи) апелювали до Гегеля, то А. Розенберг, Крик, Боймлер були антігегельянцамі, справедливо вбачаючи в вченні Гегеля раціоналістичне і просвітницьке спадщину Європи.

Радянські марксисти в 1960-х рр. остаточно відмовилися від сталінської формули, згідно з якою гегелівська філософія є аристократичної реакцією на Французьку революцію і французький матеріалізм.

Загалом серед марксистських робіт про Гегеля виділяються роботи Д. Лукача “Молодий Гегель” (1948), Е. Блоха “Суб’єкт – Об’єкт, уточнення до Гегеля” (1951), Р. Гароді “Бог помер” (1962). Є цікаві роботи югославських філософів, интерпретировавших молодого Маркса в дусі Гегеля.

Повернемося знову безпосередньо до Марксом і Енгельсом. Класики марксизму схвалюють філософію Л. Фейєрбаха за те, що той зводить релігійний світ до його земної основі. Але відділення земної основи від самої себе може бути пояснено тільки “саморазорванностью і самопротіво- речівостью цьому земному основи”. Фейєрбах цього не робить. Чуттєвий світ, про який він говорить, стає вкрай абстрактним, як тільки йому доводиться говорити не тільки про статевих, а про яких-небудь інших відносинах між людьми. Фейєрбах не знає більш глибокої причини ідеологічних явищ, ніж відвернена сутність чуттєвого людини. “Але сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність усіх суспільних відносин”. Висновок Маркса: філософія Фейєрбаха – матеріалізм, який розглядає чуттєвість не як практичну людськи чуттєву діяльність; людина Фейєрбаха – абстрактний людина, він живе не в дійсному, історично розвивається і історично певному світі. Поділяючи вихідні матеріалістичні принципи Фейєрбаха, Маркс і Енгельс разом з тим вважали, що він особливо недооцінює роль предметно-чуттєвої діяльності, спілкування людей у процесі цієї діяльності, які беруть специфічний характер в кожну історичну епоху і визначають духовний світ людини.

“Індивіди завжди і за всіх обставин” виходили з себе “”, – пишуть Маркс і Енгельс в “Німецькій ідеології”, – але так як вони не були єдиними в тому сенсі, щоб не потребувати ні в якому зв’язку один з одним, – бо їх потреби, тобто їх природа і спосіб їх задоволення, пов’язували їх один з одним (відносини між статями, обмін, розподіл праці), – то їм необхідно було вступати у взаємовідносини один з одним. Але так як вони вступали в спілкування між собою не як чисті “Я”, а як індивіди, що знаходяться на певному щаблі розвитку своїх продуктивних сил і потреб, і так як це спілкування, у свою чергу, визначало виробництво і потреби, то саме особисте, індивідуальне ставлення індивідів один до одного, їх взаємне відношення в якості індивідів створило – і повсякденно відтворює – існуючі відносини “. Виходячи з цього, в” Тезах про Фейєрбаха “Маркс підкреслює:” Головний недолік всього попереднього матеріалізму – включаючи і фейер- бахівський – полягає в тому, що предмет, дійсність, чуттєвість береться тільки у формі об’єкта або у формі споглядання, а не як людська чуттєва діяльність, практика, не об’єктивно “. По суті, усвідомлення різних аспектів практичної діяльності – це лейтмотив, стрижень” Тез про Фейєрбаха ” . Маркс особливо виділяє наступні моменти:

• а) навколишня дійсність не може розглядатися лише як відчужений від соціального людини об’єкт, але як історичний продукт розвитку промисловості, громадського стану, спілкування людей;
• б) зовнішній світ стає об’єктом пізнання в міру того, як він включається в діяльність людей, і насамперед у практичну діяльність:
• в) створюваний у процесі пізнання образ світу не може бути лише споглядальним відображенням дійсності, тому саму чуттєвість необхідно зрозуміти як діяльність, розкрити її зв’язок з теоретичним мисленням, виявити творчу активність пізнає суб’єкта.

Безперечно, Фейєрбах зробив “геніальне відкриття”, поставивши “живої людини” в центр своєї філософії. Він “з’явився виразником матеріалізму, що збігається з гуманізмом”. Правда, тільки в “теоретичній області”, – вважає Маркс. “Але людина, – пише далі Маркс, – не тільки природна істота . ” Завдяки праці він виділяється, відокремлюється від тварин. Більше того, він перетворить природу, олюднює її. Під виглядом чуттєвих, чужих, корисних предметів, під виглядом відчуження людина має перед собою свої опредмеченное сутнісні сили. Але, впливаючи на зовнішню природу, змінюючи і олюднюючи її, людина в той же час змінює і свою власну природу, свої потреби, свої почуття. “Око став людським оком точно так само, як його об’єкт став суспільним, людським об’єктом, створеним людиною для людини. Тому почуття безпосередньо у своїй практиці стали теоретиками. Вони мають відношення до речі заради речі, але сама ця річ є предметне людське ставлення .. . “І не тільки зовнішні почуття,” але і так звані духовні почуття, практичні почуття (воля, любов і т.д.) . виникають лише завдяки наявності відповідного предмета, завдяки олюднений природі. Освіта п’яти зовнішніх почуттів – це робота всієї досі протекшей всесвітньої історії “. Маркс підкреслює: “питання про те, чи володіє людське мислення предметної істинністю, – зовсім не питання теорії, а практичне питання”. Розглядаючи практику як спосіб буття людини, Маркс сформулював тезу, що має надзвичайно важливе методологічне значення: “Сутність людини не є абстракт, властивий окремому індивіду. У своїй дійсності вона є сукупність усіх суспільних відносин”. З цим пов’язаний інший важливий висновок великий гуманістичної сили: “Рівність є усвідомлення людиною самої себе у сфері практики, тобто усвідомлення людиною іншої людини як рівного собі і ставлення людини до іншої людини як до рівного. Рівність є французьке вираз для позначення єдності людської суті, для позначення родового свідомості і родового поведінки людини, практичного тотожності людини з людиною, тобто для позначення суспільного, або людського, відносини людини до людини “.

Теоретично Фейєрбах розумів роль і значення практики: “ті сумніви, яких не дозволяє теорія, дозволить . практика”, – писав він. Тим не менш, почуття, бажання у нього не переростають в дію, в практику. І якщо Фейєрбах, подібно Гегелю, зняття відчуження людини пов’язував з розвитком духу, свідомості та самосвідомості, то Маркс – насамперед з революційною практикою: “Матеріалістичне вчення про те, що люди суть продукти обставин і виховання, що, отже, змінилися люди суть продукти інших обставин і зміненого виховання, – це вчення забуває, що обставини змінюються саме людьми і що вихователь сам повинен бути вихований. Воно неминуче тому приходить до того, що ділить суспільство на дві частини, одна з яких височіє над суспільством . Збіг зміни обставин і людської діяльності може розглядатися і бути раціонально зрозуміле лише як революційна практика “. Своє вище втілення революційна практика знаходить в боротьбі за комунізм. “Тільки шляхом здійснення комунізму на ділі” можездійснитися “знищення відчуження людського життя”, підкреслює Маркс.

Гуманістична позиція вчення Маркса не підлягає сумніву. Його метою є людина, вільна асоціація людей, усуспільнили людство. Категоричний імператив Маркса “людина – вища істота для людини” повеліває ниспровергнуть всі суспільні відносини, поневолюють людини. Аналізуючи сутнісні характеристики людини в процесі історії суспільства, Маркс виділив три специфічні форми взаємної залежності людей. Відносини особистої залежності (спочатку абсолютно первісні), – пише Маркс у “Економічних рукописах 1857-1858 років”, – такі ті перші форми суспільства, при яких продуктивність людей розвивається лише в незначному обсязі і в ізольованих пунктах. Особиста незалежність, заснована на речової залежності, – така друга велика форма, при якій вперше утворюється система загального суспільного обміну речовин, універсальних відносин, всебічних потреб і універсальних потенцій. Вільна індивідуальність, заснована на універсальному розвитку індивідів і на перетворенні колективної, суспільної продуктивності в їх суспільне надбання, – така третя ступінь. Другий ступінь створить умови для третьої “.

Згідно Марксу, людина – це і постійна передумова, і результат історії: люди і творці, і режисери, і актори своєї історичної драми. Очевидно, що Маркс і Енгельс допомогли людям, які борються за свободу і справедливість, звільнити своє мислення від моралізаторства, навчили їх шукати коріння придушення і знищення людини в реальних протиріччях інтересів соціальних класів. Вони навчили розпізнавати в економічних відносинах, у відносинах виробництва і власності справжню основу соціальної структури. Проаналізувавши діалектику капіталістичного способу виробництва, вони прийшли до висновку про історично минущий характер капіталізму, про те, що йому на зміну в ході революції пролетаріату прийде новий суспільний лад – комуністичний, заснований на суспільній власності на засоби виробництва. Комунізм, з точки зору Маркса і Енгельса, – це суспільство, в якому вільний розвиток кожного є умовою вільного розвитку всіх.

Як показала історія, Маркс недооцінив життєстійкість капіталізму, переоцінив революційну роль пролетаріату, надмірно третирував буржуазну демократію, абсолютизував класову боротьбу, крім того, в його вченні про комунізмі є й утопічні моменти. Його послідовники і ті, хто вважав себе такими, ще більше погіршили ці тенденції у вченні Маркса. Вони абсолютизували спрямованість історії в одному – єдино позитивному напрямку – до комунізму. Розглядаючи марксизм як ідеологію зумовленості майбутнього, вони не змогли повною мірою і своєчасно оцінити такі явища, як, наприклад, сталінізм, фашизм, науково-технічна революція, здатність капіталізму знайти “друге дихання”, реальна ситуація в країнах, що розвиваються, виснаження природних ресурсів, забруднення навколишнього середовища, загроза термоядерного знищення людства і інш. І це логічно: перед обличчям примусовості історичного руху не існує можливостей для автономної політичної стратегії і тактики. У сучасних умовах головне завдання людства – вижити. У цьому зв’язку, природно, потрібно переглянути розуміння класової боротьби, революції, суб’єкта соціальних змін. У сучасній ситуації змінюються зміст і відношення між формами соціальної боротьби. Сьогодні, хоча світ по- колишньому розділений, виживання не окремої класу, що не окремого народу, а людства в цілому диктує необхідність керуватися насамперед загальнолюдськими цінностями та інтересами, загальнолюдськими законами моральності і справедливості. Ніякої клас, ніяка організація, ніякий рух не можуть вважатися справді прогресивними, якщо вони легковажно ставляться до перспективи самознищення людства. Саме тому, принаймні в розвинених країнах, суспільно- політична боротьба буде проходити, в усякому разі в майбутні роки, не під прапором ліквідації соціально-економічної системи, а гуманізації та демократизації існуючих суспільних відносин, способу життя людей, тобто мирно, шляхом поступових еволюційних перетворень, реформ, а не насильницьких зіткнень.

Ясно, що в цих умовах суб’єкт соціальних змін вже не може належати до одного класу. На перший план висувається окрема людина, індивідуум, все гостріше усвідомлює потреба у свободі, розвитку своєї особистості, затвердження почуття власної гідності. Мети соціальної рівності всіх націй, справедливості, солідарності, свободи, самовизначення індивіда, політичні права, створення громадянського суспільства та ін. Визначають сьогодні самосвідомість і світовідчуття все більшого числа людей. До цього додається завдання запобігти термоядерну та екологічну катастрофи, вирішувати інші глобальні проблеми. Саме тому в сучасних умовах у майбутньому радше матимуть не стільки чіткі класові організації та спілки, скільки соціально неоднорідні, плюралістичні в ідеологічному, духовному сенсі союзи, різні громадянські ініціативи, виступи і боротьба окремих особистостей і т.п. Якщо людство хоче вижити, подолати кризу цивілізації, йому необхідно відмовитися від експансії по відношенню до природи, встановити міжнародний громадський контроль за ресурсами, утвердити пріоритет загального добробуту народів перед індивідуальній чи груповій вигодою, перерозподілити багатства на користь знедолених, демократизувати, зробити більш моральними відносини між людьми і народами. Але ж саме в цьому сенсі говорив К. Маркс про суспільство реального гуманізму.

Звичайно, ні марксизм, ні яке-небудь інше вчення, не повинні перетворюватися в ікону, у Святе Писання! Ідеали, мрії, довгострокові перспективи людству необхідні, але вирішувати воно повинно практичні завдання, що стоять перед ним сьогодні, причому вирішувати гуманно, в інтересах розвитку людини. Критичний і поважний аналіз попередньої філософії, суспільно-політичної думки дає нам знання, методологію для наукового пошуку необхідних практичних кроків з метою вирішення актуальних завдань, що хвилюють людство.

Визначення основи та надбудови

Базис і надбудова — це дві пов’язані між собою теоретичні концепції, розроблені Карлом Марксом , одним із засновників соціології. База відноситься до виробничих сил або матеріалів і ресурсів, які створюють товари, необхідні суспільству. Надбудова описує всі інші аспекти суспільства.

Зв’язок між надбудовою та базою

Надбудова суспільства включає культуру , ідеологію , норми та ідентичності, які населяють люди. Крім того, воно відноситься до соціальних інститутів, політичної структури та державного чи апарату управління суспільством. Маркс стверджував, що надбудова виростає з базису і відображає інтереси правлячого класу. Таким чином, надбудова виправдовує те, як працює база, і захищає владу еліти .

Ні основа, ні надбудова не є природними або статичними. Вони обидва є соціальними творіннями або накопиченням соціальних взаємодій між людьми, що постійно розвиваються.

У «Німецькій ідеології», написаній разом з Фрідріхом Енгельсом, Маркс піддав критиці теорію Гегеля про те, як функціонує суспільство. Спираючись на принципи ідеалізму, Гегель стверджував, що ідеологія визначає суспільне життя, що думки людей формують навколишній світ. Беручи до уваги історичні зрушення, яких зазнало виробництво, особливо перехід від феодального виробництва до капіталістичного , теорія Гегеля не задовольнила Маркса.

Розуміння історії через матеріалізм

Карл Маркс вважав, що перехід до капіталістичного способу виробництва мав масштабні наслідки для соціальної структури. Він стверджував, що це змінило надбудову радикальним чином і натомість запропонувало «матеріалістичний» спосіб розуміння історії. Ця ідея, відома як «історичний матеріалізм», стверджує, що те, що ми виробляємо, щоб жити, визначає все інше в суспільстві. Спираючись на цю концепцію, Маркс запропонував новий спосіб мислення про зв’язок між мисленням і живою реальністю.

Важливо те, що Маркс стверджував, що це не нейтральне відношення, оскільки багато що залежить від того, як надбудова виникає з базису. Місце, де знаходяться норми, цінності, переконання та ідеологія, надбудова легітимізує базу. Воно створює умови, за яких виробничі відносини здаються справедливими та природними, хоча насправді вони можуть бути несправедливими та створеними лише на користь правлячого класу.

Маркс стверджував, що релігійна ідеологія, яка спонукає людей підкорятися владі та наполегливо працювати для порятунку, є одним із способів виправдання надбудовою базису, оскільки вона породжує прийняття умов такими, якими вони є. Слідом за Марксом філософ Антоніо Грамші детально розкрив роль освіти у навчанні людей слухняно виконувати призначену їм роль у робочій силі. Як і Маркс, Грамші писав про те, як держава, або політичний апарат, функціонує для захисту інтересів еліти. Наприклад, федеральний уряд виручив приватні банки, які зазнали краху.

Раннє письмо

У своїх ранніх творах Маркс дотримувався принципів історичного матеріалізму та причинно-наслідкового зв’язку між базисом і надбудовою. Однак у міру ускладнення його теорії Маркс переформулював відносини між базисом і надбудовою як діалектичні, маючи на увазі, що кожен впливає на інший. Отже, якщо змінюється основа, змінюється і надбудова; відбувається і зворотне.

Маркс очікував, що робітничий клас врешті-решт повстане, тому що, як тільки вони зрозуміють, наскільки їх експлуатують на користь правлячого класу, вони вирішать змінити ситуацію. Це призведе до значної зміни основи. Як виробляються товари і за яких умов будуть змінюватися.