Які чесноти виділяв АрістотельЯкі чесноти виділяв Арістотель

0 Comment

Аристотель – біографія, філософія, факти

Аристотель – давньогрецький філософ, натураліст, учень Платона. Наставник Олександра Македонського, основоположник перипатетичною школи і формальної логіки. Вважається найбільш впливовим філософом стародавності, заклав основи сучасних природничих наук.

У біографії Аристотеля є безліч цікавих фактів, про які піде мова в даній статті.

Отже, перед вами коротка біографія Арістотеля.

Біографія Арістотеля

Аристотель народився в 384 р. до н.е. у місті Стагирі, розташованому на півночі Східної Греції. У зв’язку з місцем свого народження його часто називали – Стагиритом.

Філософ ріс і виховувався в родині потомственого лікаря Нікомаха і його дружини Фестиды. Цікавий факт, що батько Арістотеля був придворним лікарем македонського царя Амінти 3 – діда Олександра Македонського.

Дитинство і юність

Навчатися різним наукам Аристотель почав ще в ранньому віці. Першим учителем хлопчика був його батько, який за роки своєї біографії написав 6 праць з медицини і одну книгу з натурфілософії.

Нікомах прагнув дати синові хорошу освіту. Крім цього йому хотілося, щоб Аристотель також став медиком.

Варто зауважити, що батько навчав хлопчика не тільки точним наукам, а й філософії, яка в той час користувалася великою популярністю.

Батьки Аристотеля померли, коли він був ще підлітком. В результаті, вихованням юнаки зайнявся чоловік його старшої сестри Проксен.

У 367 р. до н. е. Аристотель відправився в Афіни. Там він захопився вченням Платона, ставши згодом його учнем.

Платон і Аристотель на картині «Афінська школа»

У той час біографії допитливий хлопець цікавився не тільки філософій, але і політикою, біологією, зоологією, фізикою та іншими науками. Варто зауважити, що в академії Платона він навчався протягом приблизно 20 років.

Після того, як у Аристотеля сформувалися власні погляди на життя, він піддав критиці ідеї Платона щодо безтілесних сутностей всього сущого.

Філософ розвинув свою теорію – первинність форми і матерії, і невіддільності душі від тіла.

Пізніше Арістотель отримав пропозицію від царя Філіпа 2 переїхати в Македонію, щоб виховувати юного Олександра. У підсумку, він був учителем майбутнього полководця протягом 8 років.

Коли Арістотель повернувся до Афін, він відкрив свою філософську школу «Лікей», більш відому під назвою перипатетичною школи.

АРІСТОТЕЛЬ

Аристотель вважається самим універсальним мислителем в історії людства. Він залишив праці майже по всім відомим тоді галузях науки. Проблемам художньої творчості присвячена його знаменита “Поетика”, велика частина якої, на жаль, втрачена. Але і збереглася невелика частина «Поетики» до сих пір є настільною книгою літературознавців. Крім “Поетики”, що служила основним нормативним керівництвом класицизму аж до початку XIX століття, питання літературної творчості зачіпаються і в інших роботах філософа – в “Риториці” і навіть в “Метафізика”.

Аристотель є багато в чому протилежністю Платона. Як філософ він схилявся до матеріалізму. Яблуко було для нього все ж важливіше ідеї яблука. Подібно Платону, Аристотель вважав, що прекрасне “складається у величі і порядку”, однак відмовлявся бачити в ньому прояв божественної “ідеї”. Він вважав, що краса покоїться в самій матеріальної речі. Так, щоб виліпити прекрасну статую, слід просто взяти шматок мармуру і відкинути все “зайве”. У такому розумінні прекрасного особливо яскраво проступає різниця між філософським ідеалізмом Платона і матеріалізмом Аристотеля.

У розумінні творчого процесу Аристотель був ближче до софістів і риторам, ніж до Платону. У нього немає й мови про натхнення, одержимості. Чи не турбує його, як Платона, і морально-етична сторона літератури. Художня творчість він розумів, подібно софістам, як “техне”, як справа техніки. Поет просто повинен володіти основами свого словесного ремесла, творити з холодною головою, ощадливо і тверезо. У життєвому досвіді людини літератури та мистецтва ім відводилося не найвища місце. В “Метафізика” Аристотель так визначив рівні людської діяльності: “Людина, яка має досвід, вважається більш мудрим, ніж ті, хто має лише чуттєві сприйняття, а володіє мистецтвом – мудрішим, ніж має досвід, наставник – мудрішим, ніж ремісник, а науки про умоглядному ( theore- tikai) – вище мистецтв творіння (poietikai ) “. Простіше кажучи, філософ мудрішими, ніж поет. І останній ставиться в ряд з філософом лише по своїй “мудрості”. Про платонівському “шаленому” елементі поезії, про її особливу силу тут мова не йде.

Правда, психологічне, а не тільки інтелектуальне вплив поезії відзначено Аристотелем в його вченні про “катарсис”. Катарсис (буквальне значення “очищення”) – стан глядачів, що дивляться трагедію. Побачивши страждань, на які боги прирікають людей, “колишніх до цього у великій славі і щастя”, а тепер “незаслужено страждають”, глядач відчуває страх і співчуття. За допомогою цих емоцій і відбувається очищення, просвітлення душі. Аристотель докладно пояснює, якими мають бути герої трагедії, щоб їх доля викликала страх і співчуття. Конфлікт в трагедії повинен виникнути між близькими людьми, родичами, друзями. Якщо ворог вбиває ворога, то в цьому немає “нічого жалісного”, а значить, немає трагедії.

Надзвичайно важливим є аристотелевское розуміння походження і сутність поезії. “Очевидно, – писав Аристотель, – що поетичне мистецтво породили дві причини, і обидві природні (мається на увазі пристрасть до наслідування і пристрасть до впізнавання). Адже наслідувати притаманне людям з дитинства: люди тим адже і відрізняються від інших істот, що склоннее всіх до наслідування, і результати наслідування всім приносять задоволення “.

Ці слова важливі не тільки самі по собі, але і як відповідь тим ентузіастам природничих наук, які в XIX столітті стали, подібно тургеневскому Базарова, говорити про непотрібність літератури і виганяти її з університетів (англієць Хакслі). Парадоксально, що такі видатні біологи, як Хакслі, не розуміли, на відміну від Арістотеля, що пристрасть до художньої творчості – це фактично інстинкт, а інстинкт не заборониш і не виженеш.

Трактуючи літературна творчість як свого роду ремесло, Аристотель займався переважно вивченням основ цього ремесла. Його роботи з літератури – це нормативні посібники з написання творів. У збереженої частини “Поетики” в основному містяться рекомендації творцям трагедії і в меншій мірі творцям інших жанрів – комедії і епосу. Швидше навіть не рекомендації, а вимоги. З наведених вище слів випливає, що філософ “мудріше” поета, і значить, має право наставляти останнього. І якщо Платон обмежувався тільки настановами морально-етичного характеру, то Аристотель прямо і дуже докладно пояснює авторам трагедій, як і про що треба писати. Нормативні вимоги до трагедії, розроблені Аристотелем, послужили основою творчого методу классицистов.

Аристотель детально проаналізував усі аспекти трагедії – проблему походження, її жанрова своєрідність (в порівнянні з комедією і епосом) і особливо ретельно все її формальні складові. Інтерес до форми творів був у античного філософа такий великий, що сучасні літературознавці, що тяжіють до формальних методів аналізу, бачать в ньому свого попередника, називаючи себе “неоарістотеліанцамі” (група вчених Чиказького університету). А відомий неокрітік А. Тейт і самого Аристотеля назвав “формалістом”.

Які ж формальні ознаки і особливості трагедії виділяв Аристотель? Трагедія повинна складатися з “шести частин”. Це оповідь (mythos), характери ( ethe ), мова (lexis), думка (dianoia), видовище (opsis) і музична частина (melos).

Кожна з цих частин, як і вся трагедія в цілому, є наслідуванням чогось, “мімесісом”. Так, “трагедія є наслідування . дії, життя . “. Мета її – зобразити “якась агресивна дія”. Тому найголовніше в трагедії не “характери”, а “склад подій”, т. Е. Сюжет. І події ці мають бути зображені не як окремі епізоди, а як логічно, “в разі потреби”, що випливають одне з іншого. Події, т. Е. Сюжети трагедій, слід шукати в традиційних давніх переказах, міфах. “Початок і як би душа трагедії – саме сказання”, – стверджує Аристотель. Він рекомендує шукати такі міфологічні сюжети, які стимулювали б поява страху і співчуття у глядачів, із задоволенням відзначаючи, що останнім часом автори трагедій беруть не перші-ліпші міфи, а найбільш підходящі для трагічного жанру – про Едіпа, Оресте і деякі інші. При цьому Аристотель рекомендує не руйнувати “оповіді, збережені переказом”, а користуватися ними “майстерно”.

У структурі трагедії величезну роль грають, на думку Аристотеля, “перелом” (peripeteia) і впізнавання (anagnorisis). “Перелом” – це “зміна що робиться в свою протилежність”. Зміна ця в ідеалі повинна бути “ймовірна або необхідна”. Такий перелом ми знаходимо в трагедії Софокла “Цар Едіп”, яку Арістотель вважав зразковою. У ній немає нічого зайвого. З неї можна викинути жодного епізоду. У зв’язку з цим Аристотель писав, що в трагедії, що є “наслідуванням дії єдиного і цілого”, частини і події повинні бути так складені, щоб з перестановкою або вилученням однієї з частин змінювалося б і розбудовувалася ціле, бо то, “присутність або відсутність чого непомітно , не їсти частина цілого “.

“Розпізнавання, – пише Аристотель, – є зміна від незнання до знання”. В “Царя Едіпа”, цієї зразкової трагедії, “перелом” і “впізнавання” збігаються. І це ідеальний випадок побудови трагедії.

Аристотель розглядає і цілий ряд інших проблем трагедійної форми, зокрема, проблему віршованого розміру (ямб замість гекзаметра, властивого епосу), питання поетичної мови ( “гідності мови – бути ясною і не бути низькою”). Аналізується їм і вживання “переносних слів”, тобто метафор. Коротко викладене Аристотелем розуміння метафори послужить в XX столітті основою розвитку цілої науки про це стежці. Пише філософ і про роль зав’язки, розв’язки і інших складових трагедію частин.

Образна система драматичних творів характеризується наступним чином: в трагедії зображуються люди “краще, ніж ми”, а в комедії “гірше”.

Нарешті, Арістотель сформулював, по суті, те, що пізніше отримає назву типізації. “У характерах, як і в складі подій, – стверджує Аристотель, – завжди слід шукати або необхідного, або ймовірного, так, щоб такий-то говорив або робив таке-то в разі потреби або ймовірності”. З цим пов’язано і аристотелевское вимога “сообразности” характерів. Мужність, зокрема, властиво героям-чоловікам. Жіночим же образам “мужність і сила недоладності”, так само, як вони невідповідності і трусу, хоча останній і може зробити одиничний мужній вчинок. Ця вимога типізації перегукується з вимогою узагальнення. Поет, вважає Аристотель, відрізняється від історика саме своєю здатністю зображати типове, характерне, “загальне”, а не “одиничне”. Саме тому Аристотель знаходить поезію “більш по-філософському” і серйозніше історії і ставить поета вище історика, розхвалюючи при цьому Гомера, який не став зображувати всі події війни під Троєю в їх хронології, а яке обрало і чудово скомпонована найбільш типові і вражаючі епізоди.

Вигадка, за Арістотелем, цілком допустимо в художніх творах: “Неможливе, але ймовірне слід віддати перевагу можливого, але переконливого”.

І ще одне положення Аристотеля справляє помітний вплив на сучасне літературознавство – його думка про існування особливої естетичної емоції. Те, що викликає у нас відразу в життя (наприклад, “види мерзотних тварин”), на то ми “із задоволенням дивимося в найточніших зображеннях”. Це зауваження Аристотеля буде розвинене зі

тимчасовими літературознавцями і мистецтвознавцями (К. Белл, Р. Фрай і ін.), які борються з літературознавцями-позитивістами і сліпі в художній творчості занадто пряме “відображення дійсності”.

Звертає на себе увагу і те, що “страх і співчуття”, які породжують катарсис, Аристотель також наповнював не так звичайним життєвим, скільки естетичним змістом. Він неодноразово підкреслює, що ці емоції повинні доставляти глядачу трагедії насамперед насолода. У зв’язку з цим представляється спрощеним використання поняття “катарсис” сучасними літературознавцями-фрейдистами, відкинувши естетичне розуміння цього терміна і наповнили його чисто медичним змістом. У цьому зайвий раз проявилося більш тонке розуміння великим філософом природи поезії, художньої творчості в порівнянні з багатьма сучасними літературознавцями позитивістської орієнтації.

У Аристотеля було багато учнів і послідовників. Слідом за ним книги з проблем поетики писали Геракл ід Понтійський, Праксіфан Родоський, Сатир, Хамелеон і ін. Двох останніх можна вважати зачинателями біографічного методу в літературознавстві – вони збирали різні відомості, включаючи легенди і анекдоти, про життя стародавніх авторів.

Зусиллями софістів і риторів, Аристотеля та інших філософів вже протягом класичного періоду давньогрецької літератури були визначені канонічні форми для різних літературних жанрів – епосу, лірики, драми і ін.

Літературно-критична і філологічна думка особливо інтенсивно розвивалася і в епоху еллінізму (останні три століття до н. Е.). Це розвиток було в якійсь мірі компенсацією за в’янення художньої творчості. До цього періоду відноситься діяльність двох відомих філологічних шкіл – олександрійської і пергамской. Обидві школи працювали на базі найбільших в той час бібліотек (Олександрійська бібліотека була заснована в III столітті до н. Е., Пергамська – сто років по тому).

Вчені-філологи, які працювали в цих бібліотеках, видавали [1] і коментували твори, встановлювали авторство безіменних текстів. Найбільшим літературознавцем олександрійської школи був Аристарх Самофракійський. Однією з його заслуг було вивірене видання творів Гомера і Гесіода. Ім’я Аристарха як суворого і уважного критика увійшло в історію, ставши загальним. У цій якості воно згадано у Пушкіна:

Помилуй, тверезий Аристарх,

Моїх вакхічних послань,

Чи не осуджує моїх мрій

І почуття в легковажних віршах.

Найбільш відомим літературознавцем пергамской школи був Кратет Малльскій, сучасник і опонент Аристарха. Раціонального методу пояснення поем Гомера, запропонованого Аристарх, Кратет протиставляв алегоричний (Зевс, наприклад, не стільки бог, скільки втілення розважливості).

Кратет увійшов в історію ще й тому, що саме він, проживши якийсь час в Римі, зробив помітний вплив на молоду літературознавчу думку цієї набирає силу держави.

  • [1] Аж до винаходу друкарства (XV ст.) Книги розмножувалися шляхом переписування, яким займалися професійні писарі.

Внесок Арістотеля у розвиток етики

Арістотель (384—322 до н е) — давньогрецький філософ, один із найвидатніших мислителів усіх часів, учень Платона У 367—347 рр — слухач, згодом викладач Академії Платона, 347—334 — мандрівний філософ, 343—340 — вчитель О Македонського, 334—322 — засновник і викладач власної філософської школи і наукової спілки в м. Лікеї (Афіни). Творчість Арістотеля енциклопедичне різнобічна.

Він займався природничими науками, поетикою, проблемами державного устрою, був творцем логіки психології, естетики та ін У своїх працях (понад 150) (“Метафізика”, “Фізика”, “Аналітика”, “Риторика”, “Тоніка” категорії “Історія тварин”, “Про думку”, “Політика”, “Афінська політія”, “Етика” тощо), які охоплювали майже всі галузі знань того часу прагнув узагальнити досягнення античної науки. Основу його спадку складає філософія, зокрема так звана перша філософія — метафізика, яку Арістотель трактував як науку “про причини і начала”, або як науку про “суще як таке”.

Ім’я Аристотеля у світовій літературі безпосередньо зв’язане з ім’ям Платона. Спробуємо розглянути філософію Аристотеля і співвіднести її з філософією Платона. Центральна ідея філософії Платона – ейдос – перейшла до Аристотеля майже цілком. Ні Платон, ні Аристотель не мислить речей без їхніх ідей, чи ейдосів. Уся філософія Сократа, а потім і Платона виникала з практики і життєвої необхідності, виходячи в чисто теоретичну область лише у вищому своєму прояві – у навчанні про ідеї.

По Платонові, світ речей, сприйманий за допомогою почуттів, не є світ істинно існуючого: речі безупинно народжуються і гинуть, змінюються і рухаються, у них немає нічого постійного, міцного, зробленого і щирого. І все-таки речі не цілком відділені від істинно існуючого, вони всі якимсь чином причетні до нього. А саме: усім, що в них є істинно сущого, стверджує Платон, речі зобов’язані своїм причинам.

Ці причини – форми речей, не сприймані почуттями, що осягаються тільки розумом, безтілесні і без почуттів. Платон називає їх “видами” чи набагато рідше “ідеями”. “Види”, “ідеї” зримі розумом форми речей. Кожному класу предметів почуттєвого світу, наприклад, класу “коней” відповідає в безтілесному світі деякий “вид”, чи “ідея” – “вид” коня,” ідея” коня. Цей “вид” уже не може бути досяжним почуттями, як звичайний кінь, але може бути лише зрозумілий розумом, до того ж розумом, добре підготовленим до такого збагнення. Ці “ідеї” чи, “ейдоси” не народжуються, не вмирають, не переходять не в який інший стан. Існує “царство ідей”:

  • Ідеї вищих по цінності категорій буття. Сюди входять такі поняття, як краса, справедливість, істина.
  • Рух фізичних явищ – ідеї руху, спокою, світла, звуку і т.п.
  • Ідеї розрядів істот – ідеї тварини, людини.
  • Ідеї для предметів вироблених людськими зусиллями – ідеї столу, ліжка і т.п.
  • Ідеї науки – ідеї чисел, рівності, відносини.

Принципи існування ідей:

  • ідею робить ідея;
  • ідея є зразком, дивлячись на який, Деміур створив світ речей;
  • ідея є метою, до якої, як до вищого блага, прагне все існуюче. Світ речей і світ ідей поєднує душу Космосу. Вона змушує ідеї бути присутнім у речах і навпаки.

Аристотель рішуче критикує принциповий відрив ідеї речі від самої речі. Ідея речі, по Аристотелю знаходиться усередині самої ж речі. Теза про перебування ідеї речі усередині самої ж речі є те основне і принципове, у чому полягає основне розходження між Платонівською і Аристотелівською школами. Ідея речі, по Аристотелю, обов’язково є деякого роду спільність, тобто ейдос у всіх змістах. Але ейдос речі є не тільки узагальненість її окремих елементів. Він представляє собою ще і щось одиничне.

Цією одиничністю даний ейдос речі відрізняється від інших ейдосів, і, отже, від всяких інших речей. Ейдос речі, будучи деякою спільністю і деякою одиничністю, у той же самий час є і визначеного роду цілісністю. Зовсім неможливо відривати загальне від одиничного і одиничне від загального. Тобто видаливши якийсь один момент цілісності, тим самим ми ліквідуємо саму цілісність. Знявши, до приклада дах з будинку, будинок перестає бути цільним, і власне кажучи перестає бути будинком.

Своє навчання про річ як організм Аристотель викладав багато разів і різними способами. Він виділяє чотири причини, чи чотири принципи будь-якої речі, що розуміється як організм.

Перший принцип – про те, що ейдос речі зовсім не є її занебесною сутністю, але такою її сутністю, що знаходиться в ній же самій і без якої взагалі не можна зрозуміти, що таке дана річ.

Другий принцип торкається матерії і форми. Здається, що матерія і форма – загальне й усім зрозуміле протиставлення, і здається тут навіть ні про що говорити. До прикладу матерії цього столу є дерево. А форма цього столу є той вид, які прийняли дерев’яні матеріали, оброблені для визначеної мети.

Здається, що все тут дуже просто і зрозуміло. Проте ця проблема була однією з найглибших філософських проблем Аристотеля. Адже в Аристотеля матеріал зовсім не просто тільки матеріал. Матеріал у Аристотеля вже має власну форму. Усі, навіть саме сумбурне, безладне, безформне і хаотичне вже має свою власну форму. Хмари і хмари під час грози виглядають абсолютно безформно.

Однак якщо хмара не володіла в самій справі ніякою формою, те як би вона могла бути для нас якоюсь пізнаваною річчю. Звідси Аристотель робить висновок, що матерія речі є тільки ще сама можливість її оформлення, і можливість ця – нескінченно різноманітна. І проте без матерії ейдос залишався б тільки її відверненим змістом, без усякого втілення цієї думки в дійсності. Тільки повне ототожнення матерії речі з її ейдосом робить річ саме річчю. Ейдос і матерію вмів розрізняти і Платон, і зовсім непогано їх ототожнював, але те, що зробив Аристотель у цій області, є майже, можна сказати революцією у відношенні платонізму. З тих філософів античності, хто розрізняв форму і матерію, Аристотель був найглибшим і самим тонким їх ототожнювачем.

Матерія не є ейдос, ні ейдос узагалі, ні який-небудь ейдос у частковості. По Аристотелю, тільки космічні сфери вище Місяця є ейдетично повноцінними. А те, що відбувається всередині місячної сфери, у підмісячній, це завжди частково і не зовсім, а інший раз і зовсім потворно. Якщо де Аристотель і виступає, як принциповий матеріаліст, тобто проповідує матерію як принцип живої реальності існуючого навколо нас світу, то лише у своєму навчанні про матерії у виді царства випадковості.

По Аристотелю, рух – це цілком специфічна категорія. Таким чином, по Аристотелю, рух є такою же основною категорією, як і матерія і як форма. Аристотель порушує питання про можливість самої категорії руху. Він виділив чотири принципи існування всякої речі як організму: матерія, форма, що діє, причина. Останнім принципом існування всякої речі по Аристотелю є мета.

Ціль – специфічна категорія, ні на що інше не схожа. Аристотель своєю теорією чотирипринципної структури речі виходив винятково з того, що кожна річ є результатом творчості. Причому не важливо, чи гарний цей добуток чи поганий. Все різноманіття речовинного світу, по Аристотелю, засноване на різних співвідношеннях ейдосу (форми чи ідеї) і матерії в їх причинно-слідчому втіленні. Перехід до світу одухотворених істот, ми бачимо в Аристотеля і тут на першому плані видно чотирипринципну структуру.

Аристотель розрізняє три типи душі – рослинну, що відчуває, тваринну і розумну. Розумна душа теж має і свій ейдос, і свою матерію, і причинно-цільову спрямованість.

Ейдос живого тіла є принципом його життя, тобто його душі. А всяка душа рушійна тілом, теж має свій власний ейдос, що Аристотель називає Розумом. Так що душа, по Аристотелю, є не більшою, ніж енергія Розуму. А Розум є ейдос усіх ейдосів. По Аристотелю Розум і є вищий ступінь буття. Цей Розум, будучи найвищою ступінню буття в цілому, є в Аристотеля, якщо сказати коротко, граничним поняттям взагалі. Він – “ейдос ейдосів”. Розум, взятий сам по собі, уже рівно нічим ні зв’язаний і залежить тільки від самого себе. У цьому змісті він вічно нерухомий.

Аристотель вважає, що Розум, незважаючи на всю волю від розумової матерії, містить свою власну, чисто розумову матерію, без якої він не був би художнім твором. Ніякі філософи до Аристотеля не допускали в Розумі існування матерії. Ніхто так гостро і принципово не протиставляв матерію і Розум, як це зробив Аристотель.

Аристотель створив три концепції Розуму – першорушія. Перша концепція – чисто платонічна. Вона зводиться до того, що Розум є найвищим і остаточним буттям. Розум – є не що інше, як царство богів – ідей вищих, чи надкосмічних, нижчих, чи зоряних. В другій концепції, Розум в Аристотеля є мисленням, і мислення самого ж себе, тобто “мислення мислення”. Розум містить у собі свою власну розумову матерію, що дає йому можливість бути вічною красою (тому що краса є ідеальний збіг ідеї і матерії). Третя концепція Аристотеля сильно відрізняється від Платонівської. У Платона космосом керує Світова душа. В Аристотеля ж це – Розум, що рухає всім, і тому він є життям як вічна енергія. Аристотель говорив: “Платон мені друг, але істина дорожче”.

Список літератури

1. Горак С.І. Філософія. Курс лекцій. – К., 1997.

2. Філософія. Курс лекцій / за ред. І.В.Бичко, К.,1994.

3. Філософія. Навчальний посібник / за ред. І.Ф.Надольного, К.,1997.

4. Філософський словник. – М., 1998.

5. Загорівська Г.М. та ін. Естетика: підручник для Вузів. – К., 2000.

6. Машкевич С.І. Прекрасне і наукове мислення. // Освіта. – 1999. – №3.